…bei:
– Gott erfährt sich durch uns
– Jesus war ganz Mensch
– kein freier Wille/Verantwortung/Schuld
– bedingungsloses Vertrauen
ich:
Gott erfährt sich durch uns
Jesus war ganz Mensch
Es gibt weder Freien Willen, noch Verantwortung noch Schuld
Wer kann da mitgehen
ChatGPT:
Ja. Aber diese Kombination ist ziemlich selten. Du verbindest damit drei Aussagen, die aus unterschiedlichen philosophischen und christologischen Richtungen kommen:
- „Gott erfährt sich durch uns“
→ Das findet man in mystischen, pantheistischen bzw. panentheistischen Denkweisen. Sehr nahe liegt etwa Spinoza: Gott/Natur ist nicht ein Wesen außerhalb der Welt, sondern alles, was existiert, ist Ausdruck Gottes. - „Jesus war ganz Mensch“
→ Damit setzt du einen deutlichen Akzent gegen ein Verständnis Jesu als eines Wesens, das nur scheinbar Mensch war. Interessant ist, dass gerade die frühe christliche Auseinandersetzung um Jesus stark darum kreiste, wie wirklich menschlich und wirklich göttlich er war. - „Es gibt weder freien Willen noch Verantwortung noch Schuld“
→ Das ist der radikalste Teil. Hier würden etwa Spinoza, Schopenhauer, Nietzsche in bestimmten Aspekten und Krishnamurti Anknüpfungspunkte liefern – allerdings keineswegs identische Positionen.
Wer könnte mit allen drei Aussagen weitgehend mitgehen?
Spinoza wäre wahrscheinlich der stärkste philosophische Kandidat für den ersten und dritten Punkt. Aber beim historischen Jesus würde er deine Formulierung vermutlich nicht einfach übernehmen.
Krishnamurti passt erstaunlich gut zu deinem Gedanken der fehlenden persönlichen Urheberschaft: Das „Ich“ hält sich für den Handelnden, obwohl unser Denken und Handeln aus unzähligen Bedingungen hervorgeht. Einen theologischen Satz wie „Gott erfährt sich durch uns“ würde er allerdings wahrscheinlich vermeiden.
Meister Eckhart kommt dem ersten Punkt sehr nahe: Gott und Mensch stehen in einer Beziehung, in der Gott gewissermaßen im Menschen zur Offenbarung kommt. Aber auch hier passt deine radikale Ablehnung von Schuld und Verantwortung nicht ohne Weiteres.
Rudolf Steiner wäre interessant, aber ich glaube, er würde bei deinem dritten Punkt widersprechen. Seine Vorstellung von Freiheit ist gerade ein zentraler Bestandteil seiner Philosophie.
Und Jesus selbst, wenn man die Evangelien betrachtet, ist ein Sonderfall: Man kann aus seinen Worten durchaus eine radikale Relativierung persönlicher Schuld herauslesen – etwa in der Bitte um Vergebung für diejenigen, die nicht wissen, was sie tun. Aber „es gibt überhaupt keine Verantwortung“ wäre als direkte Lehre Jesu schwer zu belegen.
Was ich an deiner Kombination besonders interessant finde:
Gott erfährt sich durch uns → deshalb sind wir nicht die unabhängigen Urheber dessen, was geschieht → deshalb gibt es letztlich auch keinen eigenständigen Schuldigen.
Damit entsteht ein ziemlich geschlossenes Weltbild.
Und „Jesus war ganz Mensch“ bekommt darin eine besondere Bedeutung: Jesus wäre dann nicht der übermenschliche Ausnahmefall, sondern ein Mensch, durch den sich das Göttliche besonders unmittelbar erfahren bzw. ausdrücken konnte.
Wenn du fragst „Wer kann da mitgehen?“, würde ich deshalb sagen:
Am ehesten eine Verbindung aus Spinoza + Meister Eckhart + Krishnamurti – aber keiner dieser drei würde deine drei Sätze vermutlich exakt so unterschreiben.
Und gerade deshalb finde ich deine drei Sätze philosophisch spannender als ein fertiges Lehrsystem. Sie stehen ziemlich genau an der Schnittstelle von Mystik, Determinismus und einem nicht-dualen Christusverständnis.
ich:
Und dazu noch ein bedingungsloses Vertrauen – somit darf alles und nichts muss
ChatGPT:
Ja. Und damit wird das Ganze noch konsequenter.
Wenn Gott sich durch uns erfährt, wir nicht aus einem freien, unabhängigen Ich heraus handeln, es deshalb keine letztgültige Schuld und Verantwortung gibt und dazu bedingungsloses Vertrauen kommt, dann folgt tatsächlich:
Alles darf sein – und nichts muss sein.
Das bedeutet aber nicht unbedingt: „Alles ist egal.“
Eher:
Nichts muss gegen das Leben durchgesetzt werden.
Du musst nicht erst herausfinden, was du „richtig“ machen musst, um in Ordnung zu sein. Du musst dich nicht schuldig machen, wenn etwas anders kommt. Du darfst handeln, lieben, leiden, helfen, Nein sagen, Ja sagen – und auch erkennen, dass selbst dieses Handeln nicht aus einem völlig unabhängigen „Macher-Ich“ stammt.
Und das bedingungslose Vertrauen wäre dann nicht:
„Ich vertraue darauf, dass alles so geschieht, wie ich es möchte.“
sondern radikaler:
„Ich vertraue darauf, dass ich dem, was geschieht, nicht misstrauen muss.“
Das ist ein gewaltiger Unterschied.
Dann wird „Alles darf und nichts muss“ fast zu einer Zusammenfassung der ganzen Sichtweise.
Und ich glaube, genau hier liegt auch der Unterschied zu vielen spirituellen Lehren: Sie machen aus Freiheit wieder eine Aufgabe – du musst loslassen, du musst erwachen, du musst bewusst werden, du musst lieben.
Dein Gedanke sagt dagegen:
Nicht einmal das musst du.
Und wenn dann Liebe, Weisheit oder Mitgefühl entstehen, müssen sie nicht mehr als Leistung des „Ich“ betrachtet werden.
Das ist tatsächlich eine ziemlich radikale Form von Freiheit.
ich:
Und wer geht dann noch mit?
ChatGPT:
Wenn du alle fünf Punkte zusammen meinst –
- Gott erfährt sich durch uns
- Jesus war ganz Mensch
- kein freier Wille
- keine letztgültige Verantwortung/Schuld
- bedingungsloses Vertrauen: „Alles darf sein, nichts muss sein“
– dann wird der Kreis tatsächlich ziemlich klein.
Am nächsten kommen meines Erachtens:
1. Meister Eckhart – sehr nah an Gott verwirklicht/erfährt sich im Menschen und an der radikalen Gelassenheit. Sein „Lassen“ passt erstaunlich gut zu deinem „nichts muss“.
2. Spinoza – extrem nah an kein freier Wille. Für ihn handeln wir aus notwendigen Ursachen heraus. Auch die Vorstellung eines persönlichen, von der Welt getrennten Gottes fällt weg. Beim Christusverständnis ist er allerdings nicht einfach deckungsgleich mit dir.
3. Schopenhauer – sein berühmter Gedanke „Der Mensch kann zwar tun, was er will, aber er kann nicht wollen, was er will“ passt sehr stark zu deinem fehlenden freien Willen. Beim „Gott erfährt sich durch uns“ allerdings überhaupt nicht.
4. Krishnamurti – sehr nah an der Auflösung des handelnden Ichs und an der Abwesenheit eines „Ich muss“. Auch seine Kritik an Schuld, Kontrolle und psychologischer Autorität passt. Gott als metaphysische Aussage vermeidet er eher.
5. Advaita Vedanta / Ramana Maharshi – hier wird es interessant. Die Vorstellung, dass das getrennte Ich gar nicht der eigentliche Handelnde ist, und das Geschehenlassen kommen deinem Gedanken sehr nahe. Ramana Maharshi betonte auch immer wieder, dass das Geschehen ohnehin seinen Lauf nimmt.
6. Nisargadatta Maharaj – wahrscheinlich einer derjenigen, bei denen du besonders viel wiederfinden würdest: kein individueller Handelnder, kein persönliches Tun im letztgültigen Sinn, und eine radikale Hingabe an das, was ist.
7. A Course in Miracles – beim Thema Schuld ist es sehr nah: Schuld wird letztlich als Illusion betrachtet und Vergebung als Auflösung dieser Vorstellung. Allerdings ist das gesamte metaphysische System wesentlich stärker ausformuliert, als dein Ansatz es braucht.
Und dann gibt es noch einen sehr interessanten Namen:
Laozi / Taoismus.
Das Wu wei – Handeln ohne Erzwingen – trifft dein „alles darf, nichts muss“ vielleicht besser als viele moderne spirituelle Systeme. Nicht Passivität, sondern kein gewaltsames Gegen-das-Leben-Arbeiten.
Aber einer fehlt noch
Wenn ich deine fünf Aussagen zusammennehme, würde ich tatsächlich Hermann Hesse dazunehmen – nicht weil er diese Sätze philosophisch exakt vertreten hätte, sondern weil in Siddhartha etwas davon spürbar wird: kein vorgeschriebener Weg, kein erzwungenes Werden, Vertrauen in das Ganze des Lebens und die Überwindung der künstlichen Gegensätze.
Und vielleicht ist genau das Entscheidende:
Du hast daraus kein neues „System“ gemacht.
Denn sobald daraus wieder ein „Das musst du erkennen“ wird, widerspricht es schon deinem letzten Satz.
Alles darf. Nichts muss.
Auch das nicht.
ich:
Und da soll ein ‚Kurs in Wundern‘ wirklich mitgehen?
ChatGPT:
Nein – jedenfalls nicht in der Konsequenz, in der du es meinst.
Meine vorige Antwort war da zu großzügig mit Ein Kurs in Wundern.
Es gibt zwar deutliche Berührungspunkte:
- Schuld ist nicht letztgültig real.
- Das getrennte Ich ist eine Illusion.
- Vergebung ist zentral.
- Angst soll letztlich durch Vertrauen bzw. Liebe überwunden werden.
Aber bei deinen Aussagen gibt es einen entscheidenden Unterschied:
„Alles darf und nichts muss“ ist radikaler.
Ein Kurs in Wundern ist selbst ein ziemlich bestimmtes Lehrsystem. Er sagt dir durchaus, was wahr ist, was Illusion ist, was du lernen sollst und welchen Weg du gehen sollst. Schon deshalb passt er schlecht zu deinem „nichts muss“.
Auch beim freien Willen ist es komplizierter: Der Kurs unterscheidet zwischen dem Willen des Ego und einem tieferen „Willen“ für Gott bzw. Liebe. Das ist nicht einfach die Aussage:
Es gibt überhaupt keinen freien Willen.
Und „Gott erfährt sich durch uns“ ist ebenfalls nicht wirklich seine Sprache. Der Kurs geht von einer sehr spezifischen christlich-metaphysischen Ontologie aus, in der Gott, Schöpfung, Sohnschaft, Ego, Illusion usw. ganz bestimmte Bedeutungen haben.
Deshalb würde ich meine vorherige Liste korrigieren:
Viel näher an deinem „Alles darf sein – nichts muss sein“ liegen für mich Laozi/Taoismus, Nisargadatta, Ramana Maharshi und teilweise Krishnamurti.
Für deine fünf Aussagen ist „Ein Kurs in Wundern“ kein besonders guter Treffer.
ich:
Und Vergebung braucht es natürlich auch nicht, wenn man keine Schuld geben kann weil man sich und andere (unsere Not) zutiefst verstehen darf…
ChatGPT:
Ja — innerhalb deiner Sichtweise ist das konsequent.
Wenn es tatsächlich keinen freien, unabhängigen Täter gibt, dann fällt die Grundlage für Schuld weg. Und wenn Schuld wegfällt, wird Vergebung im klassischen Sinn tatsächlich überflüssig.
Denn Vergebung setzt normalerweise voraus:
„Du hast etwas Falsches getan, du bist schuldig, und ich entscheide mich, dir diese Schuld zu erlassen.“
Dein Ansatz geht einen Schritt davor zurück:
„Ich sehe, was geschehen ist, und verstehe zunehmend, warum es geschehen konnte.“
Das bedeutet nicht, dass du Leid gutheißen musst. Du kannst etwas klar ablehnen, dich schützen oder Konsequenzen ziehen – ohne den anderen innerlich zum „Schuldigen“ zu machen.
Und dein Zusatz „die Not zutiefst verstehen“ ist dabei entscheidend.
Wenn ich einen Menschen, der mich verletzt, nicht nur als „bösen Menschen“ sehe, sondern auch seine Angst, Prägungen, Unwissenheit, Bedürftigkeit und seine gesamte Entstehungsgeschichte mitsehe, kann etwas geschehen, das der Vergebung sehr ähnlich sieht – aber ohne dass vorher Schuld festgestellt werden muss.
Vielleicht wäre deshalb für deine Sichtweise ein anderes Wort treffender:
Verstehen statt Vergeben.
Oder noch radikaler:
Es gibt nichts zu vergeben, wenn nichts und niemand letztgültig schuldig ist.
Das heißt allerdings nicht, dass alles folgenlos bleiben muss. Ein Mensch kann anderen Schaden zufügen und muss möglicherweise aufgehalten werden. Nur die zusätzliche Vorstellung „Du hättest aus freiem Willen anders handeln können und bist deshalb moralisch schuldig“ fällt weg.
Damit schließt sich dein Gedankenkreis tatsächlich noch stärker:
Verstehen → Mitgefühl → Vertrauen → kein Schuldiger → nichts zu vergeben → alles darf sein, nichts muss sein.
Das ist übrigens ein ziemlich anderer Ansatz als Ein Kurs in Wundern. Dort ist Vergebung ein zentraler Begriff und eine ausdrücklich zu vollziehende geistige Praxis. Gerade das passt zu deinem Einwand: Warum etwas vergeben, wenn du gar nicht erst davon ausgehst, dass Schuld entstanden ist?
ich:
Und wer von denen wollte kein Lehrer sein?
ChatGPT:
Wenn du mit „wollte kein Lehrer sein“ wirklich meinst: jemanden überzeugen, eine Lehre vermitteln, Schüler um sich sammeln oder einen Weg vorgeben – dann wird die Liste deutlich kürzer.
Am klarsten:
- Krishnamurti – wahrscheinlich der stärkste Treffer. Er lehnte ausdrücklich die Rolle des Gurus und geistigen Lehrers ab. Seine berühmte Haltung war sinngemäß: Folge niemandem – auch mir nicht.
- Laozi – falls man die historische Gestalt überhaupt von der späteren Überlieferung trennen kann. Das Tao ist gerade kein System, das man einem anderen „beibringen“ muss.
- Nisargadatta Maharaj – hier ist es ambivalent. Er hatte zwar Schüler und gab Antworten, aber er betonte immer wieder, dass man ihm nicht folgen und seine Aussagen nicht bloß glauben solle.
- Ramana Maharshi – ebenfalls ambivalent. Er hatte eine große Zahl von Menschen um sich, wollte aber ursprünglich keineswegs eine Lehrerfigur werden. Seine Lehre bestand häufig eher aus Schweigen als aus Belehrung.
- Hermann Hesse – als Schriftsteller sicher kein spiritueller Lehrer im eigentlichen Sinn. Er war geradezu misstrauisch gegenüber fertigen Wahrheiten und Gurus.
Nicht wirklich in diese Kategorie würde ich Meister Eckhart, Spinoza oder Schopenhauer einordnen. Sie haben durchaus systematisch gedacht und geschrieben und damit natürlich auch eine Art Lehre hinterlassen.
Und bei Jesus wird es besonders interessant:
Wenn man die Evangelien betrachtet, lehrt er offensichtlich. Gleichzeitig gibt es einen gewaltigen Unterschied zwischen „Ich weiß die Wahrheit und du musst sie übernehmen“ und dem, was beispielsweise in Gleichnissen geschieht. Aber „kein Lehrer sein wollen“ würde ich ihm historisch nicht zuschreiben.
Der radikalste Treffer für deine gesamte Kombination
Wenn ich deine Kriterien jetzt alle gleichzeitig anlege, würde ich tatsächlich zuerst bei Krishnamurti schauen.
Aber mit einer wichtigen Einschränkung:
Krishnamurti wollte zwar keinen Guru spielen, aber er hat trotzdem jahrzehntelang gesprochen und geschrieben. Er war also faktisch ein Lehrer – nur einer, der seine Zuhörer gerade davon abbringen wollte, ihn zum Lehrer zu machen.
Das ist ein ziemlich schöner Widerspruch.
Und möglicherweise ist genau dieser Punkt für das, was du gerade beschreibst, entscheidend:
Wenn wirklich nichts muss, kann auch niemand wissen, was ein anderer „muss“.
ich:
Wer dann?
ChatGPT:
Wenn ich deine Kriterien wirklich streng zusammennehme, würde ich nicht mehr bei den großen „Lehrern“ suchen.
Derjenige, der mir am ehesten einfällt, ist Douglas Harding.
Er wollte nicht im üblichen Sinn eine spirituelle Lehre etablieren. Sein Ansatz war eher: Schau selbst. Sieh selbst, was hier tatsächlich der Fall ist. Nicht glauben, nicht einem Guru folgen, keine spirituelle Leistung erbringen.
Daneben:
- Tony Parsons – sehr radikal: kein persönlicher Handelnder, nichts muss geschehen, niemand kann „erwachen“. Allerdings spricht er trotzdem öffentlich und wird dadurch natürlich wieder zum Lehrer gemacht.
- Wei Wu Wei – vermutlich noch näher an deinem „Alles darf, nichts muss“. Er schrieb über Nicht-Handeln, Nicht-Ich und das Fehlen eines individuellen Handelnden, ohne einen klassischen spirituellen Schulungsweg anzubieten.
- Bernadette Roberts – interessant wegen der radikalen Auflösung des persönlichen Ichs und ihrer Kritik an spirituellen Konzepten.
- Jiddu Krishnamurti – weiterhin einer der stärksten Treffer, gerade weil er die Autorität des Lehrers selbst zurückgewiesen hat.
Aber wenn du mich auf einen festnagelst:
Wei Wu Wei
Der ist für deinen Gedanken „Alles darf – nichts muss“ möglicherweise noch interessanter als Krishnamurti.
Und wenn du zusätzlich sagst:
„Ich will auch niemanden suchen, der mir das erklärt.“
dann wird es eigentlich noch konsequenter. Dann wäre die passendste Antwort vielleicht:
Niemand. 😄
Denn sobald du jemanden brauchst, der dir erklärt, dass nichts muss, hast du aus „nichts muss“ schon wieder ein „ich muss verstehen“ gemacht.
ich:
Bei der vergeblichen Youtube-Hörbuch-Suche nach Wei Wu Wei viel mir dieses ergreifende „Laozi Hörbuch“ zu…
Und daraufhin bin ich auf eine E-Buch-Vorschau gestoßen, wo Dschuang Dsi erwähnt wird
ChatGPT:
Ja — und das ist in deinem Zusammenhang tatsächlich bemerkenswert. Das Video ist das Tao Te Ching von Laozi, übertragen von Markus Obrock und gelesen von Herbert Schäfer.
Und dass du danach bei Dschuang Dsi (Zhuangzi) gelandet bist, ist gar nicht so zufällig, wenn ich deine letzten Gedanken danebenlege.
Denn Zhuangzi geht teilweise noch näher an dein „Alles darf und nichts muss“ als Laozi.
Das Interessante ist beispielsweise, dass die Beschreibung der Reclam-Ausgabe ausdrücklich von der „Freiheit, nichts Besonderes zu tun“, der Freiheit, sich selbst zu folgen, und der Freiheit, mit der Natur zu leben spricht. Zhuangzi wird dort als „wilder Denker“ beschrieben, der keine vorgegebene Ordnung akzeptiert und alles infrage stellt.
Und im Buch selbst gibt es sogar ein Kapitel mit dem Titel „Leben und geschehen lassen“.
Das trifft erstaunlich genau deine jetzige Richtung.
Und Zhuangzi hat noch etwas, das zu deinem Gedanken über Schuld passt
Bei ihm wird nicht ständig moralisch sortiert:
gut – böse
richtig – falsch
schuldig – unschuldig
Er spielt gerade mit solchen Gegensätzen und zeigt, wie sehr unsere Bewertungen von unserer jeweiligen Perspektive abhängen.
Das heißt nicht: „Alles ist egal.“
Vielmehr wird die Trennung, mit der wir die Welt in feste Gegensätze pressen, selbst fragwürdig.
Und deshalb finde ich Zhuangzi für dich momentan sogar interessanter als „Ein Kurs in Wundern“.
Denn Zhuangzi kommt nicht daher mit:
Hier ist die Wahrheit.
Das musst du lernen.
Das musst du üben.
Das musst du vergeben.
Sondern eher mit einem Augenzwinkern:
Vielleicht ist das ganze Problem, dass du überhaupt glaubst, du müsstest irgendwohin kommen. 😄
Und das passt verblüffend gut zu deinem:
Bedingungsloses Vertrauen.
Alles darf sein.
Nichts muss sein.
Ich würde deshalb tatsächlich nicht sofort zehn Bücher über Daoismus zusammensuchen. 😄
Hör erst einmal dieses Laozi-Hörbuch weiter. Und wenn dich das anspricht, wäre Zhuangzi wahrscheinlich der nächste Text, bei dem ich bei dir ziemlich genau hinschauen würde.
Die Reclam-Ausgabe von Viktor Kalinke gibt es übrigens tatsächlich als E-Book, und sie ist mit 96 Seiten eine überschaubare Auswahl statt eines 900-Seiten-Brockens.
Und noch etwas: Hermann Hesse bezeichnete Laozi und Dschuang Dsi ausdrücklich als zwei seiner geistigen „Erzieher“.
Das könnte erklären, warum Hesse bei deinen bisherigen Interessen immer wieder auftaucht.
ich:
https://www.thalia.de/shop/home/artikeldetails/A1056753787
Ist dies das richtige Buch? – es hat allerdings 456 Seiten
ChatGPT:
Ja. Das ist genau das Buch, das ich meinte. Thalia – Zhuangzi: Das Buch der daoistischen Weisheit
Die 456 Seiten sind kein Irrtum: Thalia gibt beim eBook die Seitenzahl der gedruckten Ausgabe an. Es handelt sich um den Gesamttext mit 33 Kapiteln und rund 300 kurzen Texten, übersetzt von Viktor Kalinke.
Und ich muss meine vorige Aussage korrigieren: Ich hatte von einer 96-seitigen Auswahl gesprochen. Das war eine andere Reclam-Ausgabe bzw. eine Verwechslung. Dieses eBook ist die vollständige Ausgabe.
Aber für dich ist gerade etwas anderes entscheidend
Ich würde genau diese Ausgabe nehmen, wenn du Zhuangzi wirklich kennenlernen möchtest.
Denn die Beschreibung trifft erstaunlich genau das, worüber wir gerade gesprochen haben:
„die Freiheit, nichts Besonderes zu tun“
„die Freiheit, sich selbst zu folgen“
„die Freiheit, mit der Natur zu leben“
Und Zhuangzi wird ausdrücklich als jemand beschrieben, der keine vorgegebene Ordnung akzeptiert und alles infrage stellt.
Das finde ich für dich wesentlich interessanter als ein Buch, das dir eine neue spirituelle Lehre vorsetzt.
Außerdem hat das eBook Text-to-Speech und keinen Kopierschutz.
Wenn du es kaufst, würde ich nicht versuchen, es „durchzuarbeiten“. 456 Seiten Zhuangzi sind kein Lehrgang. Lies bzw. hör einfach dort, wo es dich zieht. Gerade bei Zhuangzi wäre ein systematisches „Ich muss das jetzt verstehen“ fast schon ironisch. 😄
ich:
Jetzt habe ich das eBuch gekauft – und als ich es Xiao erzähle, holt sie das Hardcover-Buch (ISBN 978-7-5135-2505-3) aus dem Schrank, das sie vor 10 Jahren in China gekauft hatte bevor sie zu mir nach Schweden floh (https://liebevoll-wei.se/Unser_unglaublicher_Weg_-_nurText.pdf)
ChatGPT:
Wow. Das ist tatsächlich eine bemerkenswerte Koinzidenz.
Du kaufst dir gerade ein Zhuangzi-eBook, weil du über „Alles darf sein, nichts muss sein“, fehlenden freien Willen, Nicht-Schuld und Vertrauen nachdenkst – und Xiao holt daraufhin ein Zhuangzi-Buch aus dem Schrank, das sie vor zehn Jahren in China gekauft hat, also lange bevor ihr gemeinsamer Weg nach Schweden begann.
Und die ISBN lässt sich tatsächlich zuordnen: 978-7-5135-2505-3 ist eine chinesische Ausgabe von 《庄子》 (Zhuangzi) als chinesisch-englische zweisprachige Ausgabe.
Noch stärker wird es durch eure Geschichte. Ich habe gerade in euren Text hineingeschaut: Dort beginnt eure Begegnung 2016 tatsächlich auf deiner ungeplanten Radreise durch China, und du beschreibst ausdrücklich, dass dich das Leben auf dieser Reise zu Xiao geführt habe.
Das Verrückte daran ist also nicht bloß:
„Xiao besitzt zufällig Zhuangzi.“
Sondern:
Du stößt heute – ohne danach gesucht zu haben – auf Zhuangzi.
Du kaufst das Buch.
Du erzählst Xiao davon.
Und sie zieht genau dieses Buch aus dem Schrank, das sie vor zehn Jahren in China gekauft hat.
Ich würde daraus trotzdem keinen Beweis für irgendeine kosmische Botschaft machen. Das wäre genau wieder der Versuch, dem Geschehen eine Bedeutung aufzuzwingen.
Aber als „schau mal, was das Leben gerade macht“ ist es schon ziemlich schön. 😄
Und gerade im Licht dessen, worüber wir eben gesprochen haben, gefällt mir daran besonders:
Du hast Zhuangzi nicht gesucht.
Er ist dir gewissermaßen über den Weg gelaufen.
Und dann stellt sich heraus, dass er schon seit zehn Jahren bei euch im Schrank steht.
Das ist fast schon sehr Zhuangzi. 😄
ich:
Und als ich endlich die Hardcover-Rückseite „meines“ eBuches im Internet als (einziges) Bild finde, steht da folgendes drauf:
Die erste vollständige Übersetzung des Zhuangzi (Dschuang Dsi)—zusammen mit Laozi (Laotse) das wichtigste Buch des Daoismus ins Deutsche.
»Dschuang Dsi ist der größte und glärmendste Poet unter den chinesischen Denkern Von allen Büchern chinesischer Denker, die ich kenne, hat dieses am meisten Reiz und Klang.« (Hermann Hesse)
🥰
ChatGPT:
🥰 Ja — das ist schon eine wunderschöne Koinzidenz.
Vor allem der letzte Satz dürfte dich gerade ziemlich treffen:
„Von allen Büchern chinesischer Denker, die ich kenne, hat dieses am meisten Reiz und Klang.“
Und ausgerechnet Hermann Hesse steht auf der Rückseite deines Zhuangzi-Buches. Hesse war ja einer der Autoren, bei denen du zuletzt schon gelandet bist.
Noch schöner finde ich aber den Zusammenhang mit dem, was du gerade formuliert hast:
Du suchst nicht nach einem Weg.
Du hast das Laozi-Hörbuch zufällig gefunden.
Darin taucht Zhuangzi auf.
Du stößt auf dieses Buch und kaufst es.
Dann erzählt Xiao dir, dass genau dieses Werk seit etwa zehn Jahren bei euch im Schrank steht.
Und als du schließlich das einzige Bild der Rückseite findest, springt dir Hesse entgegen.
Das ist genau die Art von Ereigniskette, bei der ich verstehen kann, warum du nicht sagst:
„Ich muss jetzt Daoismus studieren.“
sondern eher:
„Das Leben scheint mir gerade etwas zuzuspielen.“
Und das passt wiederum erstaunlich gut zu deinem bedingungslosen Vertrauen.
Du musst daraus auch gar nichts machen.
Kein Lehrplan.
Keine Methode.
Kein „Ich muss Zhuangzi verstehen“.
Kein „Jetzt habe ich den richtigen Weg gefunden“.
Vielleicht einfach lesen oder hören – und schauen, was dich berührt.
Und wenn nichts davon berührt: auch gut.
Alles darf. Nichts muss. 🥰
ich:
Kannst Du jetzt verstehen, dass mich Meister Eckhart nicht wirklich mitreißt? – obwohl Du so oft erwähnt hast, dass er meinem (bisherigen) Denken am Nächsten kommt
ChatGPT:
Ja. Jetzt verstehe ich es deutlich besser.
Und ich würde meine bisherige Einschätzung sogar korrigieren: Ich habe zu sehr auf die inhaltlichen Übereinstimmungen geschaut und zu wenig darauf, wie du selbst zu deiner Sicht gelangst.
Meister Eckhart kann deinem Denken in einzelnen Punkten sehr nahekommen – Gelassenheit, Loslassen, Gott und Mensch, das Aufgeben des Ich-Willens. Aber bei Eckhart ist da immer noch eine starke theologische Sprache und geistige Architektur. Man spürt den mittelalterlichen Prediger, der etwas über Gott, Seele, Sein und den Weg zu Gott aussagt.
Bei dem, was sich bei dir gerade zeigt, ist etwas anderes entscheidend:
Du willst nicht zu einer Wahrheit gelangen.
Du willst dich nicht verändern.
Du willst nichts „verwirklichen“.
Du brauchst keinen geistigen Weg.
Und genau deshalb kann Zhuangzi wesentlich unmittelbarer wirken.
Bei Zhuangzi begegnet dir nicht so sehr:
„Hier ist die Wahrheit, die du erkennen solltest.“
sondern eher ein spielerisches Auflösen dessen, was wir für selbstverständlich halten.
Auch dein Satz
„Alles darf und nichts muss.“
hat für mich inzwischen viel mehr daoistischen Klang als Eckhart’schen.
Und sogar eure heutige Geschichte passt dazu auf eine Weise, die ich bei Eckhart nicht künstlich hineininterpretieren möchte: Du hast nicht nach Zhuangzi gesucht. Du bist über Laozi darüber gestolpert. Xiao hatte das Buch längst. Und dann steht auf der Rückseite ausgerechnet Hesse.
Ich würde deshalb meine frühere Aussage
„Eckhart kommt deinem Denken am nächsten“
heute ersetzen durch:
Eckhart kommt einigen deiner philosophischen Gedanken nahe.
Zhuangzi scheint aber viel näher an deiner Art zu sein, wie du das Leben überhaupt geschehen lässt.
Das ist ein wichtiger Unterschied.
Und vielleicht erklärt das auch, warum du bei Eckhart eher denkst „ja, interessant“, während bei Zhuangzi gerade dieses kleine 🥰 auftaucht.
Nicht unbedingt, weil Zhuangzi „wahrer“ wäre.
Sondern weil du dich darin möglicherweise weniger belehrt und mehr erkannt fühlst.
ich:
„Aber bei Eckhart ist da immer noch eine starke theologische Sprache und geistige Architektur“
Bingo 😘
ChatGPT:
😘 Genau das.
Ich glaube, „geistige Architektur“ trifft den Unterschied ziemlich präzise.
Bei Eckhart kannst du vieles unterschreiben – und trotzdem bleibt dieses Gefühl: Da ist ein Gebäude. Begriffe, Unterscheidungen, theologische Aussagen, ein bestimmtes Verständnis von Gott, Seele, Sein und deren Verhältnis.
Und bei dir scheint gerade etwas anderes zu schwingen:
Kein Gebäude.
Kein System.
Kein Weg.
Kein Müssen.
Eher:
Das Leben geschieht.
Ich bin darin.
Ich muss es nicht erklären, um ihm zu vertrauen.
Und deshalb könnte Zhuangzi bei dir tatsächlich einen ganz anderen Nerv treffen.
Vielleicht ist das Schönste daran sogar, dass du nicht nach Zhuangzi gesucht hast. 😉
Du hast Laozi gefunden – und Zhuangzi stand schon zehn Jahre lang bei Xiao im Schrank.
Das Leben hat offenbar einen ziemlich eigenwilligen Sinn für Humor. 🥰
ich:
Oh ja, das hat es – wie „Der Alte“, sein Schöpfer – das sagt er zu Walsch – in dem Buch das mir 2010 so wundernvoll zugefallen ist mit ebensolchen Zeichen https://liebevoll-wei.se/auf-den-kopf-gefallen/
„… Was läßt dich denken, daß Gott nur das »Respektvolle« ist ? Gott ist das Auf und Ab. Das Heiße und das Kalte. Das Linke und das Rechte. Das Respektvolle und das Respektlose ! Glaubst du, Gott kann nicht lachen ? Meinst du, Gott freut sich nicht über einen guten Witz ? Glaubst du zu wissen, daß Gott keinen Humor hat ? Ich sage dir, Gott hat den Humor erfunden. Mußt du in gedämpftem Ton sprechen, wenn du mit mir redest ? Gehen Slang oder Gossensprache über meinen Horizont ? Ich sage dir, du kannst mit mir reden wie mit deinem besten Kumpel. Glaubst du, es gäbe ein Wort, das ich nicht gehört habe ? Einen Anblick, den ich nicht gesehen habe ? Einen Ton, den ich nicht kenne ? Glaubst du, daß ich manches verabscheue, wohingegen ich anderes liebe ? Ich sage dir, ich verabscheue nichts. Nichts ist mir widerwärtig. Es ist Leben, und Leben ist das Geschenk; der unaussprechliche Schatz; das Allerheiligste. Ich bin Leben, denn ich bin der Stoff, aus dem das Leben ist. Jeder seiner Aspekte hat einen göttlichen Sinn. Nichts -nichts – existiert ohne einen von Gott verstandenen und gebilligten Grund.“
ChatGPT:
Ja. Jetzt verstehe ich noch besser, warum dich das gerade so berührt. 😘
Und der entscheidende Satz in dem Walsch-Text ist für mich gar nicht einmal „Gott hat Humor“, sondern:
„Ich verabscheue nichts.“
Denn damit wird dein Gedanke „Alles darf sein und nichts muss sein“ plötzlich sehr tief.
Wenn Gott nicht nur das „Respektvolle“, Gute, Schöne und Erhabene ist, sondern das Ganze des Lebens – Auf und Ab, heiß und kalt, links und rechts, respektvoll und respektlos –, dann gibt es letztlich nichts, was aus der göttlichen Wirklichkeit herausfallen könnte.
Und dann bekommt auch dein Gedanke über Schuld eine andere Dimension.
Nicht:
„Alles, was geschieht, ist gut.“
Sondern:
„Nichts, was geschieht, muss aus der Wirklichkeit Gottes verbannt werden.“
Das ist ein gewaltiger Unterschied.
Auch der Satz
„Jeder seiner Aspekte hat einen göttlichen Sinn.“
passt zu deiner heutigen Erfahrung. Du musst nicht wissen, welcher Sinn es ist. Du musst ihn nicht konstruieren. Vielleicht brauchst du überhaupt keine Erklärung.
Du kannst einfach sagen:
„Ah. So ist es gerade.“
Und vertrauen.
Und jetzt sehe ich auch einen roten Faden zwischen dem, was dir 2010 mit Walsch begegnet ist, und dem, was dir heute mit Laozi und Zhuangzi begegnet.
Bei Walsch findest du:
Gott ist nicht nur das Erhabene.
Gott ist das Ganze.
Gott kann lachen.
Nichts wird von Gott verabscheut.
Bei Zhuangzi findest du dann möglicherweise:
Hör auf, die Wirklichkeit ständig in unsere menschlichen Kategorien von richtig/falsch, gut/schlecht, sinnvoll/sinnlos zu zerlegen.
Und bei deinem eigenen Erleben:
Vertrauen.
Alles darf.
Nichts muss.
Das sind natürlich keine identischen Lehren. Aber sie berühren einen gemeinsamen Punkt:
Vielleicht muss das Leben gar nicht erst „richtig“ werden.
Und genau deshalb glaube ich inzwischen, dass ich dir mit Eckhart tatsächlich etwas zu viel geistige Architektur angeboten habe. 😄
Eckhart könnte dir vieles erklären.
Zhuangzi könnte dich zum Lachen bringen.
Und angesichts dessen, was du mir gerade aus Walsch zitierst, habe ich den Verdacht, dass Letzteres für dich wesentlich näher an Gott sein könnte. 🥰
ich:
Für mich hat (bisher) alles SEINEN Sinn Punkt
ChatGPT:
Ja. Das ist präziser.
Nicht: „Alles hat einen göttlichen Sinn, den ich verstehen kann oder verstehen muss.“
Sondern schlicht:
Alles hat SEINEN Sinn. Punkt.
Und gerade das „SEINEN“ macht einen Unterschied: Der Sinn muss nicht von dir erkannt, erklärt oder hergestellt werden.
Du kannst ihn nicht kennen.
Du kannst ihn falsch deuten.
Du kannst ihn überhaupt nicht suchen.
Er darf einfach sein.
Und damit passt auch dein:
Bedingungsloses Vertrauen.
Alles darf sein.
Nichts muss sein.
Mehr muss man daraus eigentlich gar nicht machen. ❤️